“சிவத்தின் இரு முகங்கள் – ஒன்று காலத்தை வெல்லும் சக்தி, மற்றொன்று மௌனத்தில் மலரும் ஞானம்.”
சைவ சமயத்தில் சிவபெருமானின் பல்வேறு திருவுருவங்கள் மனித வாழ்க்கையின் ஆழமான உண்மைகளை எடுத்துரைக்கின்றன. அவற்றில் மிகவும் தனித்துவமான இரு வடிவங்கள் காலபைரவர் மற்றும் தட்சிணாமூர்த்தி. வெளிப்படையாக பார்க்கும்போது இவை முற்றிலும் வேறுபட்ட தெய்வீக வடிவங்களாக தோன்றினாலும், ஆன்மீக நோக்கில் இவ்விரண்டிற்கும் ஆழமான தொடர்பு உள்ளது.
ஒருவர் காலத்தையும் கர்மத்தையும் கட்டுப்படுத்தும் சக்தியை குறிக்கிறார். மற்றொருவர் அறியாமையை அகற்றி ஞான ஒளியை வழங்கும் குருவாக விளங்குகிறார். காலபைரவர்–தட்சிணாமூர்த்தி இந்த இரு தத்துவங்களும் மனிதனின் ஆன்மிகப் பயணத்தில் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக இருப்பதை உணர்ந்தால், வாழ்க்கையைப் பற்றிய புதிய பார்வை கிடைக்கும்.
காலபைரவர் – காலத்தின் காவலர்
காலபைரவர் என்ற பெயரிலேயே அவரது தத்துவம் மறைந்துள்ளது. “காலம்” என்பது நேரத்தையும், மரணத்தையும், விதியையும் குறிக்கிறது. “பைரவர்” என்பது அச்சத்தை அகற்றுபவர் என்று பொருள்.
பொதுவாக காலபைரவர் வழிபாடு பாதுகாப்பு, தைரியம், எதிர்மறை சக்திகளிலிருந்து விடுதலை போன்றவற்றுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. ஆனால் அதன் ஆழமான பொருள் என்னவென்றால்:
“நேரத்தை மதிக்காதவன் வாழ்க்கையை இழக்கிறான்; காலத்தை உணர்ந்தவன் தன்னையே கண்டடைகிறான்.”
காலபைரவர் நமக்கு நேரத்தின் மதிப்பை உணர்த்துகிறார். கடந்த காலத்தின் வருத்தங்களிலும், எதிர்காலத்தின் பயங்களிலும் சிக்காமல் நிகழ்காலத்தில் வாழ கற்றுத் தருகிறார்.
தட்சிணாமூர்த்தி – மௌனத்தின் மகாகுரு
தட்சிணாமூர்த்தி என்பது சிவபெருமானின் குரு வடிவம். அவர் பேசாமல் போதிப்பவர். ஆலமரத்தின் கீழ் அமர்ந்து, சின்முத்திரையுடன் ஞானத்தை அருளும் அவரது உருவம் ஆன்மிக உலகின் உச்ச குறியீடாகக் கருதப்படுகிறது.
தட்சிணாமூர்த்தியின் செய்தி மிகவும் எளிமையானது:
“உண்மையான அறிவு வெளியில் இருந்து வருவதில்லை; அது உனக்குள்ளேயே விழித்தெழுகிறது.”
இன்றைய உலகில் தகவல்கள் ஏராளம். ஆனால் ஞானம் குறைவு. நூல்கள், இணையம், ஆசிரியர்கள் பலவற்றைக் கற்றுத் தரலாம். ஆனால் தன்னை அறியும் அறிவை ஒருவர் தன் உள்ளத்திலேயே தேட வேண்டும் என்பதை தட்சிணாமூர்த்தி நினைவூட்டுகிறார்.
காலபைரவருக்கும் தட்சிணாமூர்த்திக்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
இங்கேதான் மிக அழகான ஆன்மீக ரகசியம் இருக்கிறது.
காலபைரவர் வெளிப்புற தடைகளை அகற்றுகிறார். தட்சிணாமூர்த்தி உள்ளார்ந்த அறியாமையை அகற்றுகிறார்.
காலபைரவர் நம்மை ஒழுக்கத்திற்கும் கட்டுப்பாட்டிற்கும் அழைக்கிறார். தட்சிணாமூர்த்தி அந்த ஒழுக்கத்தை ஞானமாக மாற்றுகிறார்.
காலபைரவர் கேட்பது:
“உன் நேரத்தை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறாய்?”
தட்சிணாமூர்த்தி கேட்பது:
“அந்த நேரத்தை பயன்படுத்தி என்ன உணர்ந்தாய்?”
ஒருவர் பயத்தை நீக்குகிறார். மற்றொருவர் குழப்பத்தை நீக்குகிறார்.
ஒருவர் செயல்பட கற்றுத் தருகிறார். மற்றொருவர் செயலின் பொருளை உணர்த்துகிறார்.
ஆன்மீகப் பயணத்தில் இருவரின் பங்கு
மனிதன் முதலில் வாழ்க்கையின் சவால்களை எதிர்கொள்கிறான். அச்சம், தோல்வி, கர்ம விளைவுகள், கால அழுத்தம் போன்றவற்றுடன் போராடுகிறான். இந்த நிலையில் காலபைரவர் தத்துவம் அவனுக்கு தைரியத்தையும் உறுதியையும் தருகிறது.
அதன் பின்னர் அவன் ஒரு முக்கியமான கேள்வியை எதிர்கொள்கிறான்:
“நான் யார்?”
அந்தக் கேள்விக்கான பதிலைத் தேடும் இடத்தில் தட்சிணாமூர்த்தி தத்துவம் தொடங்குகிறது.
எனவே காலபைரவர் ஆன்மிகப் பயணத்தின் முதல் கதவாக இருந்தால், தட்சிணாமூர்த்தி அதன் இறுதி இலக்காக இருக்கிறார் என்று சொல்லலாம்.
நவீன வாழ்க்கைக்கான பாடம்
இன்று பலர் வெற்றியைத் தேடி ஓடுகிறார்கள். ஆனால் அமைதியை இழக்கிறார்கள்.
காலபைரவர் நமக்கு:
- நேரத்தை மதிக்க கற்றுத் தருகிறார்.
- ஒழுக்கத்துடன் வாழச் சொல்கிறார்.
- அச்சத்தை வெல்ல வழிகாட்டுகிறார்.
தட்சிணாமூர்த்தி நமக்கு:
- சிந்திக்க கற்றுத் தருகிறார்.
- மௌனத்தின் அர்த்தத்தை உணர்த்துகிறார்.
- தன்னறிவின் பாதையில் நடத்துகிறார்.
இந்த இரு தத்துவங்களும் இணைந்தால் மட்டுமே வாழ்க்கை முழுமை பெறுகிறது.
காலபைரவரும் தட்சிணாமூர்த்தியும் இரண்டு தனித்த தெய்வங்கள் அல்ல; ஒரே சிவ தத்துவத்தின் இரண்டு பரிமாணங்கள். ஒன்று சக்தி. மற்றொன்று ஞானம். ஒன்று காலத்தை வெல்லச் செய்கிறது. மற்றொன்று அகந்தையை வெல்லச் செய்கிறது.
வாழ்க்கையில் முன்னேற சக்தி தேவை. ஆனால் அந்த சக்தியை சரியான திசையில் செலுத்த அறிவும் தேவை.
அதனால் தான் சைவ மரபு நமக்குச் சொல்கிறது:
“காலபைரவரின் ஒழுக்கமும், தட்சிணாமூர்த்தியின் ஞானமும் சேர்ந்தால் மனிதன் முழுமையான ஆன்மீக வளர்ச்சியை அடைவான்.”
அந்த உண்மையை உணரும்போது, காலமும் குருவும் வேறு அல்ல; இரண்டும் நம்மை சிவத்திற்கே அழைத்துச் செல்லும் இரண்டு பாதைகள் என்பதை நாம் அறிந்து கொள்கிறோம்.